ДЖИННЫ

Джиннов существует несколько разновидностей, в том числе :

Ифриты – это особо сильные джинны. Слово джинн в переводе означает “невидимый” или “не доступный глазу”. Существовали джинны мужского (джинны) и женского (джиннии) пола, причем есть несколько их разновидностей: ифриты (или африты), мариды, кутрубы и силаты. Как правило, все они относились к людям неприязненно и вредили чем и как только могли, а силой обладали воистину огромной — например, без труда трансформировали свое тело и телепортировались на сколь угодно далекие расстояния. Случалось джиннам похищать девушек чаще всего сразу же после свадьбы (но, как правило, еще до брачной ночи). Однако если человеку посчастливилось завладеть магическим кольцом или старой лампой и ему вдруг пришло в голову эти предметы потереть, то тут же являлся джинн, выполнял его пожелания и верно ему служил.



Ифриты – это “огонь”, они дышат огнем и отлично владеют боевой магией. Когда нужно кого-то убить или что-то разрушить – это работа для ифритов. В арабском языке фраза “ифрит из джиннов”, взятая из Корана и означает что-то вроде “сильнейший из сильных”. Это высшее сословие у джиннов. В отличии от джиннов, которые живут в лампах, ифриты живут в коврах они исполняют любые З желания, а в обмен на эти желания они забирают душу человека, все желания направлены во вред человека. Ифриты намного могущественнее остальных джиннов и они ведут нескончаемую войну против них. В отличии от других джиннов ифриты не узники своего ковра, они могут поменять свой ковёр на другой.



Мариды. Следующие по распространённости вид джиннов – мариды. Мариды – в арабской демонологии духи, добрые или злые. Иногда мариды предстают людям в белых одеждах с длинным белым лицом и белой бородой. Мариды – это духи воздуха. Они немного слабее, чем ифриты, но магией владеют лучше всех. Превращаются сами и превращают всё вокруг, могут возвести дворец за одну ночь, умеют творить вещи.



Иногда они выступают также людоедами. Они любят делать из людей «ослов» – садиться им на спину и ездить на них всю жизнь. Так один из маридов поступил и с Синдбадом-мореходом. Также они часто выглядят как совершенно различные животные, умеющие летать. Умеют они и превращаться в любых животных.
Их главный царь Муриш величиной подобен горе и имеет четыре головы: голова льва, голова слона, голова пантеры и голова барса, а из носа у него летят искры.
Мариды бывают правоверными (мусульманами) и еретиками. Мариды-еретики поклоняются чаще всего огню.





Кутрубы. В отличии от маридов кутрубы самые тупые и никчемные джинны — обычные волосатые великаны-людоеды. Из всей магии хорошо владеют только левитацией. В арабских источниках кутруб – злой демон, враждебный человеку.



Гули. Гули – это самки кутрубов. На самцов непохожи — похожи на молодых, красивых женщин. Заманивают людей в ловушку и пожирают. Гули также являются одним из подвидов джиннов, по арабским источникам. Хотя и больше подходят на роль “джиннов-демонов”, так как являются верными последователями Иблиса. Гули, по арабским источникам, считаются профессионалами в перевоплощении.



Представления о гули восходят к домусульманским мифологическим представлениям древних арабов; они упоминаются, в частности, в поэме Тааббаты Шаррана (6 в. н. э.).

У гули голова кошачья,
А на лице ее дурном
Блестят бесовские два глаза,
А ноги - как у недоноска,
Спина же у нее - собачья...

Образ гули получил широкое распространение в фольклоре.



Силаты. И последний тип джиннов – силаты. Силаты – джинны воды. В мире джиннов их совсем мало, потому что у них там очень горячо, а воды очень мало. В бою никуда не годятся, но с бытовой магией справляются неплохо, хотя и хуже маридов. По арабским иточникам силаты – это всё те же гули (джинны-демоны), но не умеющие менять свою форму.





Джаны. Некоторые исследователи выделяют также джанов. Это тип джиннов собравших в себя все четыре первоосновы, но, как почти любой “суррогат”, они гораздо слабее своих “концентрированных” собратьев.



Вообще же, по арабским представлениям, Джинн не является ни ангелом, ни демоном, он как среднее связующее звено между людьми и первыми ангельскими чинами.

Легендарные цари Дауд (Давид) и Сулейман (Соломон) заточили в медные сосуды множество джиннов, а сосуды закинули в морские глубины.



Случалось, что такой сосуд попадал в сети бедного рыбака, рыбак снимал царскую печать и освобождал джинна. Разъяренный долгим заточением джинн, как правило, вместо того, чтобы исполнять желания, намеревался убить рыбака, но если рыбаку хватало прыти и ума джинна перехитрить, то пожизненное благосостояние ему было обеспечено.

напомню, что у персов - собака - священное животное.
у них даже божество есть - Симаргл, который и к нам перекочевал - крылатый пес.
так что собачья спина и тд - сложная тема....

все же надо понимать что изначальная мифология арийских племен претерпевала сложные изменения, сначала зороастризм, затем ислам - отрицали божеств прежних времен. в итоге те образы из сказок 1001 ночи - они очень поздние и по сути - уже сколочные, упрощенные и потерявшие смысл образы пытаются адаптировать в новых реалиях насыщая смыслами
например как в чехии легенда о слове вино - от вина... то есть искупление вины...
короче - сложно все...

Атаман, напомню, что здесь обсуждаются воззрения не персов, а АРАБОВ.
Это как бы совсем разные народы - не находишь?

PKL, тем более. у арабов мифология вообще запутанная и тоже много чего в ней... а после принятия ислама - радикально меняет вектор
и заметь, арабы некоторое время жили под персами....
также как до того - под абиссинцами
и тд

что касаемо поэтов, то подходить к поэзии надо очень осторожно - однако образно-символическое восприятие для поэта - норма
тем более что поэты-арабы до исламской поры - вообще все чуток того.... склонны к экстатическим состояниям и даже легкой трясучке - которая оценивалась как приход высших сил (не похоже на шаманизм чуток?)

вот еще вариант дева, персия похож ведь зараза
«Махан в заколдованном саду» из поэмы классика персидской поэзии Низами «Семь Красавиц»

Психотипы человека 57

а) дэвы и асуры

Наиболее сложными для определения из-за своей близости будут асуричные Дэвы и дэвовские Асуры. Как уже говорилось, главным критерием для генеральных Дэвов и Асуров является способ их умовосприятия, доминирование образности или логичности, всеохватности или линейности. Установив по данному критерию, что человек является, например, Асуром, по иным признакам – мягкости и плавности поведения, нерешительности, застенчивости – можно выявить, что он – дэв. В итоге он будет идентифицирован как Асур с психотипом дэва. Аналогичным образом можно выявить гибкого и тонко чувствующего нюансы жизни – Дэва, но в силу склонности к определенным формам поведения, в силу наследственности, кармы и иных причин – получившего психотип менее гибкого и более основательного асура. По классификации темпераментов Гиппократа асуру может соответствовать тип холерика. Психотипу дэва может соответствовать задумчивый или мечтательный тип меланхолика, однако с более светлым и жизнерадостным настроением.

Лунные дэвы, которых можно также объединить с гандхарвами и апсарами, это люди, тяготеющие к житейским

Психотипы человека 58

удовольствиям. В отличие от описываемых далее претов, такие дэвы лет до сорока телесно остаются достаточно подвижными и динамичными, а душевно ещё дольше. Гандхарвов называют небесными музыкантами и певцами, считают их женскими ухажерами, так сказать, небесными ловеласами. Молва утверждает, что аналогичные гандхарвы из астрального плана неизменно присутствуют на свадьбах, поэтому жениху необходимо опасаться, чтобы гандхарв не увел невесту. Приблизительно то же говорится об апсарах, небесных танцовщицах. Характер таких дэвов беззлобен и доброжелателен.

Солнечные дэвы в сравнении с лунными имеют более развитые способности, сочетающиеся с непреходящим интересом к жизни, в том числе к её духовной стороне, особой чуткостью к переливам гармонии. Они интуитивно сторонятся духовной, а тем более телесной нечистоплотности, дисгармоничного окружения, тянутся к подлинной красоте.

Солнечные асуры в сравнении с лунными сторонятся низких или грязных увлечений, надёжны, стойки, замечательные товарищи, готовы в любую минуту оказать помощь.

Если углубиться в детали и попытаться отличить дэвов от гандхарвов, то последним более присуща эфирность, неустойчивость. Это стихия ветра у лунных гандхарвов и ещё более тонкая голубовато-зеленоватая эфирность у солнечных гандхарвов. Когда такой человек проходит по коридору, то он словно летит, он воздушен и порывист.

В отличие от гандхарвов, солнечные дэвы опираются преимущественно на стихию духовного (синего) огня, а лунные дэвы – на зеленоватую или желтоватую воду. Они гораздо более ровны и сдержанны. Солнечные дэвы несгибаемые оптимисты, тогда как лунные дэвы при неудачах, с возрастом, в кругу неблагоприятного окружения и воспитания легко становятся пессимистами либо просто равнодушными людьми.

прикольно - дэвы и асуры....

Это - конечно. Только Имр-уль-Кайс или Аль-Муттанаби - чего стоят.

НО. Тем и велики истинно великие поэты, что их стихи и идеи быстро входят в язык народа и становятся в нем неотъемлимой частью. Взять "золотую рыбку" Пушкина, например.

А арабы к тому же один из самых поэтических народов мира. Так что даже если считать, что такого вида Гуль привиделся Таабате Шаррану в кошмарном сне, то большая вероятность, что после столь красочного описания и другие стали воспринимать их также. Тем более по преданиям те могут как угодно менять свой облик.

Ракшасы (санскр. राक्षसः, rākṣasaḥ IAST) — демоны-людоеды и злые духи в индуизме и буддизме. Ракшасов женского пола называют ракшаси. Согласно «Рамаяне», Ракшасы были сотворены из стопы Брахмы; в других источниках утверждается, что ракшасы были потомками Пуластьи или Ниррити. Также говорится, что ракшасами рождаются особо греховные люди. Ракшасы мешают проведению ведических яджн, оскверняют могилы, причиняют всяческие беспокойства брахманам и т. п. У них ядовитые ногти и они питаются человеческой плотью и протухшим мясом. Ракшасы обладают мистическими способностями и могут принимать различные формы.

Де́ва или дэ́ва (санскр. देव, deva IAST) — в индуизме: полубоги, небесные существа, ангелы или божества. В писаниях и традиции индуизма, девы обычно противопоставляются демоническим ракшасам.

Этимология
Предположительно, слово происходит от праиндоевропейского *deiwos, — прилагательного, которое означает «небесный» или «сияющий» и является вриддхи от корня *diw «светиться». Женский род деви «богиня» (PIE *deiwih2). Также может иметь определённое отношение к корню *диив — «играть».
Однокорневое слово в авестийском языке — daēva, которое, однако, имеет отрицательную коннотацию. В зороастрийских текстах дэвы - это отвратительные существа, олицетворение зла.
Родственно «дева» также литовское dievas, латвийское dievs, прусское deiwas, германское tiwaz, и латинское deus «бог» и divus «божественный», от которого также произошли английские слова «divine», «deity», французское «dieu», испанское «dios» и итальянское «dio».
Родственно, но несколько отличается от праиндоевропейского имени *Dyeus которое, хотя и происходит от одного и того же корня, изначально могло означать небо, отсюда и «Бог ясного неба», — основной бог индоевропейского пантеона, на санскрите Дьяус.
В современном индуизме, девов также называют словом девата. На цыганском языке слово Бог, дел или девел, — прямой потомок от девата.
К девам относятся все боги индуизма - Шива, Агни, Индра, Вруна и тд.
но в иране - после принятия Зороастризма все наоборот - асуры - хорошие а дэвы -плохие.

Асуры (от санскр. и пали «असुर», тиб. lha.ma.yin, кит. 阿修罗) — в буддизме и индуизме божества низкого ранга, иногда называются демонами, титанами, полубогами, антибогами, гигантами. Это связано с тем, что асуры находятся в бинарной оппозиции к сурам, богам индуизма, аналогично оппозиции «боги—титаны» или «боги—гиганты» в древнегреческой мифологии и «бог и ангелы — дьявол и демоны» в авраамических религиях. При этом они ставят себя выше Богов, считают себя полностью независимыми.
В буддизме асуры употребляются в контексте, отличном от индуистского, и по-другому интерпретируются.
Асуры в буддизме
В то время как боги сферы чувственного связаны с желаниями и переживаниями, асуры, завидуя богам, проявляют гнев, гордость, воинственность и хвастовство, их интересует власть и самовоздвижение.
В буддийских сочинениях сначала рассматривали чаще пять миров, чем шесть, а асуров помещали в мир богов.
В буддийской психологии состоянием сознания мира асуров считается переживание ярости и силы, когда ищется причина или обоснование чтобы вступить в драку, рассерженность на всех, невозможность оставаться спокойным и решить проблемы мирным путём.
С точки зрения силы, асуров помещают рангом выше людей, но ниже богов. Они живут у подножья горы Сумеру или в море вокруг неё. По другим классификациям асуров помещают ниже людей как более несчастных и лишённых разума существ.
Предводителя асуров именуют Асурендра (Pāli: Asurinda). Таких имеется несколько, так как асуры разделены на много группировок. Существуют, например, асуры Данавегхасы и страшные Калананьджаки. Главные лидеры асуров — Вемачитрин, Раху, Пахарада.

Мифы об асурах
Раньше асуры жили там, где теперь находятся тридцать три бога в мире Трайястримша на вершине горы Сумеру вместе с другими богами. Когда Шакра стал правителем богов, асуры на празднике выпили много вина Гандапана, такого крепкого, что Шакра запрещал его пить другим богам. Будучи ослабленными от опьянения, они не смогли сопротивляться Шакре, который сбросил их вниз с горы из сферы Трайястримша вниз, туда, где теперь мир асуров. Они увидели дерево Читтапатали, листва которого отличалась от дерева Паричхаттара, и узнали что их выбросили из мира богов.
После этого асуры заняты войной, вооружённые, они стали лезть на гору как муравьи, Шакра пытался с ними справиться, но их было очень много и он вынужден был отступить. Увидев, что повреждено гнездо Гаруды, он развернулся и направил свою колесницу против асуров. Асуры поняли, что он вернётся назад с большой армией, и бежали.
Несмотря на войны, были также и контакты между богами и асурами. Шакра полюбил Суджу, дочь вождя асуров Вемачитрина. Вемачитрин попросил дочь выбрать мужа среди асуров, но она выбрала Шакру, и он стал таким образом его зятем.
Связь с авестийской религией
Разделение божеств на два соперничающих лагеря характерно также для авестийской религии, где имеет место инверсия по отношению к индуизму, и «ахура» в имени верховного божества Ахура-Мазда, по-видимому, является вариантом слова «асура».

я и не спорю, но заметь, это уже по сути авторское прочтение - но ты прав, нашу ГГ принять могут либо за урода либо за гуля
собсно эпоха такая.
единственный путь - скрывать лицо/морду от всех.
с другой стороны.... ксенофобия вещь проявившаяся ярко сравнительно недавно.

Симург (авест. «mərəγō saēnō», откуда позднее пехл. «Sēnmurw» и перс. «سیمرغ»‎, тадж. «Симурғ» — дословно «вершинник», «птица с вершины дерева/горы»») [1] — фантастическое существо в иранской мифологии, царь всех птиц. Также известно в мифологии тюркских народов Средней Азии и башкир.

В период существования арийской общности, и после обособления иранцев Симург мыслился как гигантский мифологический орёл. Однако не позднее середины I тыс. до н. э. у части иранцев складывается представление о Симурге как существе полиморфном, обликом подобном летучей мыши. Считалось, что Симург выглядит как огромный сокол с женской грудью или как хищная птица с чертами льва или собаки. Его часто изображали на талисманах.

В зороастрийских текстах говорится, что Симург сидит под Мировым Древом, на котором произрастают все семена мира, и взмахами крыльев рассыпает эти семена, которые дождь и ветер разносит по всему свету; в более поздних легендах Древо и Симург отождествляются. Некоторое время Симург был изображен на гербе Персидской державы.

В «Шахнаме» Фирдоуси он играет важную роль в истории Заля и его сына Рустама. Симург упоминается в «Беседе птиц» суфийского мистика Фарид-ад-Дина Аттара. Существует также легенда, что Симург живет семьсот лет, и, когда у него подрастает сын, бросается в огонь.

Образ Симург имеет различную трактовку. Чаще она воспринимается как вещая птица справедливости и счастья, но в некоторых мифах она является сторожем, восседающем на горе, отделяющей потусторонний мир.

Змей
(свод данных из различных источников)

Ах, иначе в былые года
Колдовала земля с небесами,
Дива дивные зрелись тогда,
Чуда чудные деялись сами.
Позабыв Золотую Орду,
Пестрый грохот равнины китайской,
Змей крылатый в пустынном саду
Часто прятался полночью майской.
Только девушки видеть луну
Выходили походкою статной,
Он подхватывал быстро одну,
И взмывал, и стремился обратно...
(Николай Гумилев)

Этимология слова

Древнерусское — «змьи» (дракон, змея). В памятниках письменности встречается с XII векa, в значении воздушного змея употребляется с XVIII века. Следует различать существительные «змей» и «змея». Последнее имеет общий корень со словом «земля» и означает «гадину, ползающую по земле». Принято считать, что слово «змея» являлось табуистическим, то есть его старались не произносить, опасаясь накликать беду[1].

Во многих традициях хтоническая природа змея отражается в его названии, образованном (как и в слав. языках) от названия земли (эфиоп. arwē medr «зверь земли», егип. Сата «сын земли» или «жизнь земли» как описательные обозначения змея и т. п.)[2].
[править]

Символическое значение в различных мифологических традициях

Змей как символ представлен почти во всех мифологиях, и связывается с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождём, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом — с другой.

Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое

Изображения, относящиеся к концу верхнего палеолита, и отражение культа змей в религиях народов Африки, Азии, Америки, Австралии позволяют составить представление о ранних этапах развития образа 3меи. Первоначально мифологический 3мей по внешнему виду был достаточно близок к обычным змеям, отличаясь от них значительно большими размерами. В дальнейшем образ 3меи обретает некоторые характерные черты животных, противопоставляющихся ему в древнейших мифологических сюжетах.

В архаических космогонических мифах Евразии и Америки 3мея осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но 3мей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными. Аналогичный мотив в ацтекской мифологии связан с Кецалькоатлем и Тескатлипокой, которые превратились в двух 3меев для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плававшее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой — небо. Кецалькоатль плавал по воде на плоту, сделанном из змей. В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле.

Древнеиндийский мировой 3мей (Шеша) представлялся как держащий на себе землю. Сходная космическая функция мирового 3мея известна в скандинавской (3мей Мидгарда — Йормунганд, живущий в океане и опоясывающий всю землю) и египетской (3мей Мехента — Окружающий Землю) мифологиях. В развитых вертикальных моделях мира (типа шумерской, индоевропейской и исторически связанных с ней древнегерманской, индоиранской, славянской) космический 3мей приурочен к низу в противопоставлении верха и низа: шумерский 3мей у корней мирового дерева, древнеиндийский «змей глубин», тождественный по происхождению и названию греческому Пифону и славянскому Бадняку. Древний образ 3мея у дерева (чаще всего у его корней, как в мифологии «Ригведы» и «Эдды», в славянском фольклоре и т. п.) получает негативное значение”. (“Мифы народов мира”)

[cut=Киплинг]“- Бандар-логи, - наконец прозвучал голос Каа, - может ли кто-нибудь из вас без моего приказания пошевелить рукой или ногой? Отвечайте!
- Без твоего приказания мы не можем пошевелить ни ногой, ни рукой, о Каа!
- Хорошо, сделайте один шаг ко мне!
Ряды обезьян беспомощно колыхнулись вперед; вместе с ними, словно деревянные, шагнули Балу и Багира.
- Ближе! – прошипел Каа. И все снова придвинулись”. Редьярд Киплинг “Книга джунглей”[/cut]

Апоп: В египетской мифологии огромный змей, олицетворяющий мрак и зло, извечный враг бога солнца Ра. Апоп обитает в глубине земли, где и происходит его борьба с Ра. В сражении с Апопом (повторяющемся каждую ночь), Ра выходит победителем и застав змея извергнуть выпитую воду Нила обратно.

Радоло: Когда-то океанские воды грозили поглотить острова Новой Гвинеи. Ревущие волны подступали со всех сторон, но внезапно гигантский водяной вал на мгновение замер, на несколько метров не дойдя до самой высокой горы Тога. В следующий миг скалистая вершина содрогнулась от взрыва и на поверхности показалась украшенная бриллиантами голова исполинской рептилии – это был Радоло, властелин змей. Разгневанный тем, что его потревожили в собственной обители, он повернулся в сторону наступающих волн и обнажил огнедышащее жало. Стены воды вмиг обратились в пар, а Радоло, не торопясь, покинул гору, разворачивая свои многочисленные кольца. У моря он погрузил раскаленное жало в воду, и волны отхлынули, обнажив островную сушу. Наконец, змей своим могучим дыханием разметал нависшие над островом грозовые тучи. Так была спасена Новая Гвинея.

Вуивр: Когда-то во Франции обитала крылатая змея огня и воды Вуивр; она всегда была узнаваема благодаря темно-красному рубину, сверкающему у нее на лбу. Вуивр любила купаться и при этом оставляла драгоценный камень на каменных кладках вокруг фонтанов или на краю колодцев. Тот, кому удавалось завладеть этим сокровищем, становился сказочно богатым. Однако обмануть бдительность хранителя руин и сокровищ было практически невозможно…

Шипик: Это создание, полузмея-полукрокодил, жило в Африке, в глубинах полноводной реки Замбези, у подножия водопада Виктория. Чудовище пугало рыбаков, переворачивало лодки и утаскивало людей под воду, после чего их больше никогда не вдели. Шипик владел искусством маскироваться: его чешуйчатое тело как будто растворялось среди камней, выступавших над речной гладью.

Скримсл: В фольклоре скандинавских народов — морской змей. У него голова тюленя, длинная шея и спина с горбом, а большие плавники имеют форму весел. Увидеть скримсла с борта корабля — к удаче, ибо он появляется на поверхности в погожие дни, когда ветер теплый и слабый.

Белый томт-змей (Tomtorn): В южных частях Швеции его считают одним из добрых домашних духов и которого все домашние с удовольствием кормят; он снисходит до того, чтобы устраивать свое обиталище под полом в доме. По слухам, Белого змея видят исключительно редко, возможно, раз в сто лет, и то в безлюдных местах. Колдуньи, бывало, специально искали его и варили его кожу вместе с другими магическими компонентами, чтобы достичь полного понимания секретов природы, так как, обитая в самых сокровенных уголках земли, у корней скал и гор, деревьев и растений, он впитывает в себя их оккультные силы и делится ими с тем человеком, которому разрешает себя найти. При встрече с Белым змеем следует сразу же схватить его посередине туловища, пока он будет выползать из своей старой кожи. Эта кожа, даже если ее просто лизнуть, во много раз увеличивает силы человека и наделяет его мудростью — например, такой человек познает свойства трав и камней, будет знать, как залечивать раны и исцелять все болезни. ("Змеи в скандинавских мифологиях")

Вэйшэ: В мифологии Китая - двухголовая змея, “лица у нее человеческие, а туловище разделено подобно оглоблям”, появлялась она в фиолетовом халате и красной шапке на каждой голове. Тот же, кто увидит эту змею, неминуемо должен был умереть.

Наги: В индуистской мифологии полубожественные существа со змеиным туловищем и одной или несколькими человеческими головами. Считаются мудрецами и магами, способными оживлять и менять свой внешний вид. В человеческом облике наги часто живут среди людей, причем их женщины – нагини, славящиеся своей красотой, нередко становятся женами смертных царей и героев.

Ах Чичик Соот: “Гремящий трещоткой” - владыка грозы и грома у индейцев майя. Изображался в струях воды, с длинным крючковатым носом, оскаленными зубами, длинными кривыми клыками и телом гремучей змеи с трещоткой на хвосте и завитками по всей длине – символами облаков.

Коатликуэ: Могучая богиня ацтеков олицетворяла многочисленные ужасы Вселенной. Огромная статуя богини, внушающая страх, сохранилась в Мехико. Вместо одной головы на человеческом туловище две змеиные, на шее – ожерелье из отрубленных рук и вырванных сердец, на ногах и руках – острые звериные когти, одежда богини сплетена и свившихся змей…

Ехидна: В греческой мифологии чудовище, полудева-полузмея, дочь морского бога Форкиса и нимфы Кето, прекрасная ликом, но ужасная в своей змеиной сущности. Глубоко под землей во мраке пещер прячет Ехидна свое змеиное тело, покрытое чешуей, скрываясь от глаз богов и людей. Люто ненавидит она богов и жаждет мщения. Ехидна – родоначальница чудовищ, рожденных ею от дракона Тифона и трехглавого великана Гериона: это чудовищные псы Орф и Цербер, лернейская гидра, Сфинкс, Химера. От своего сына, Орфа, Ехидна родила немейского льва. Она – хтоническое божество, сила которого, воплощенная в его потомках, была уничтожена героями Гераклом, Беллерфонтом, Эдипом, знаменуя победу героической мифологии.

Мелюзина (Мелизанда): В европейской средневековой мифологии и литературе фея (этот образ, вероятно, восходит к кельтской мифологии). Согласно легенде, Мелюзина заточила в горе своего отца, и за этот грех должна была каждую субботу обращаться в змею. Она стала женой знатного юноши Раймонда, запретив ему видеться с ней по субботам, и помогла ему обрасти королевство. Раймонд нарушил запрет, после чего Мелюзина в облике исчезла крылатой змеи, но продолжала незримо покровительствовать своему роду. По поверью, призрак Мелюзины должен скитаться по земле до дня страшного суда.

“Чуть вечернею росою осыпается трава
Чешет косу, моет шею чернобровая вдова.
И не сводит у окошка с неба темного очей,
И летит, свиваясь в кольца, в ярких искрах длинный змей.
И шумит все ближе, ближе, и над вдовьиным двором,
Над соломенною крышей рассыпается огнем.
И окно тотчас затворит чернобровая вдова;
Только слышатся в светлице поцелуи да слова”.
Афанасий Фет

“Наиболее ранним космическим образом Небесного 3мея представляется символ Змеи-Радуги. Символ Змеи-Радуги — хозяина дождя, пьющего небесную воду, имеет широкое распространение как в мифологиях народов Юго-Восточной, Восточной и Южной Азии, так и в индейских мифологиях…”

[cut=Мифы Амазонии]При сотворении Мира все птицы Амазонии имели одинаковое оперение, мрачное и тусклое. В те времена индейцы уважали птиц и никогда на них не охотились. К несчастью для тех и других, в глубинах могучей реки обитал страшный и свирепый змей. Всякого, кто имел неосторожность приблизиться к реке, ожидала скорбная участь. Над водой взвивалась черная голова огромной рептилии и жертва исчезала в зияющей змеиной пасти, а чудовище скрывалось в своем подводном логове. Индейцы заключили военный союз с птицами, рассчитывая сообща одолеть врага, но коварный змей, увидев приближающиеся силы, затаился среди корней прибрежных деревьев. Ни люди, ни птицы не решались вступить в стихию чудовища, и вызвался на это рискованное предприятие лишь смелая птица - баклан, близкий к водному миру. Под водой нырнувшему баклану открылось удивительное зрелище: до этого все видели лишь голову змея, тело же его было покрыто разноцветной блистающей чешуей. Отражение рептилии в воде переливалось светящимися красками всех цветов радуги. Стремительно ринувшись вперед, баклан своим острым клювом и когтями ранил змея, не сумевшего быстро освободиться из подводных корней. Когда раненый змей погнался за смелой птицей и неосторожно показался на поверхности – его участь была предрешена, и рептилия была убита. Индейцы вытащив тело чудовища баграми на берег, содрали разноцветную кожу, но отважный баклан заявил, что это его награда за ранение змея.

- Так забирай ее себе! – сказал, смеясь, вождь индейцев, уверенный, что птице не под силу поднять такой тяжелый трофей. Но смех был недолгим: по сигналу баклана все птицы разом ринулись вниз и, зажав кожу в клювах, взмыли с ней в воздух. Когда они были в недосягаемости от разгневанных индейцев, выпустивших вслед бывшим пернатым союзникам тучи стрел, птицы поделили между собой клочки цветистой змеиной кожи. И тут их перья засияли всеми красками. Лишь у храброго баклана оперение было темным: его сородичи попросту забыли о нем, оставив к концу дележки лишь черную кожу с головы змея.
Что же до индейцев, то они не забывали о большом водяном змее: его гигантское тело время от времени появлялось в небе в виде великолепной радуги.[/cut]

Змей в славянской мифологии

Змей — персонаж славянской мифологии, в народной демонологии — злой дух. По народным представлениям, ЗМЕЙ происходит из змеи, которая семь лет не слышала человеческого голоса, или из рыбы, когда ей исполнится сорок лет. ЗМЕИ рождаются также от сношений летающего ЗМЕЯ с женщинами и вилами (см. Огненный Змей). ЗМЕЙ имеет вид покрытого панцирем огромного дракона с одной или несколькими (2, 3, 6. 7, 12) головами и таким же количеством крыльев и когтей. Из пасти ЗМЕЯ вырывается пламя, его полет сопровождается гулом, громом, бурей.

В народных верованиях ЗМЕЙ имеет вид молнии, метеорита, летящих огней; птицы, чаще всего — орла. Может принять облик молодого человека, а в сербских верованиях иногда и девушки. ЗМЕЙ способен к оборотничеству. Ударившись о землю, ЗМЕЙ становится красивым парнем, может превращаться в коня, в красивый, привлекающий внимание предмет, лежащий на дороге. Живет ЗМЕЙ в озере, реке, колодце, болоте, лесу, пещере, дворце.

ЗМЕЙ облагает людей поборами, требуя ежедневно на съедение девушек и детей (в т.ч. и за право набрать воды из колодца, в котором сидит), поедает и убивает людей, похищает девушек и женщин (ср. русский Змей Горыныч), летает к женщинам в дом, сожительствует с ними или сосет грудь, а когда закончится молоко, сосет кровь, в результате чего женщина быстро сохнет, желтеет и умирает. Считается, что ЗМЕЙ будет летать к женщине, если та сильно затоскует по отсутствующему мужу, если подберет на дороге предмет, в который превратился ЗМЕЙ. Отделаться от ЗМЕЯ очень трудно. ЗМЕЙ также носит деньги людям, знающимся с нечистой силой, вступает в сговор с ведьмами, сбивает палицей звезды, водит тучи с градом.

В сербских верованиях часто ЗМЕЙ — положительный персонаж, защитник своего рода, герой, побеждающий демонов непогоды ал (см. Хала), обеспечивающий, как и духи предков, хорошую погоду и урожай. По своей святости ЗМЕЙ не уступает самому Богу и святым угодникам. По черногорским представлениям, именно от ЗМЕЯ произошла почитавшаяся сербами и черногорцами российская императорская фамилия. От ЗМЕЯ и женщины (или вилы) рождались легендарные герои и богатыри, Змей Огненный Волк.

Считается, что ЗМЕИ-драконы жили в старину, сейчас их уже нет: люди набросили на них железные панцири, и ЗМЕИ превратились в черепах. Широко распространены легенды о герое-змееборце, убивающем ЗМЕЯ, ср. общеевропейские и общеславянские мотивы о Св. Георгии, польском Крaке, русском Добрыне Никитиче, украинских Божьих кузнецах Кузьме и Демьяне, которые, схватив ЗМЕЯ железными клещами, пропахали им вал до Черного моря — так образовался Днепр и Змиевы валы по его берегам.

Змея может победить и обыкновенный человек, часто с помощью волшебного хлеба или стоящих у ЗМЕЯ двух бочек с сильной и слабой водой, которые человек, по подсказке жены (дочери) ЗМЕЯ, меняет местами, и ЗМЕЙ выпивает слабой воды.

Змей Огненный

Воплощение змеиной хитрости и силы, которое летает над селами и проникает в избы одиноких девушек и женщин. Если Огненный Змей полюбит девицу, то зазноба неисцелима вовек. Такой зазнобы ни отчитать, ни заговорить, ни отпоить никто не берется. Всякий видит, как Огненный Змей летает по воздуху и горит огнем неугасимым, а не всякой знает, что он, как скоро спустится в трубу, то очутится в избе молодцом несказанной красоты. Не любя, полюбишь, не хваля, похвалишь, говорят старушки, такого молодца. Умеет оморочить он, злодей, душу красной девицы приветами; усладит он, губитель, речью лебединою молоду молодицу; заиграет он, безжалостный, ретивым сердцем девичьим; затомит он, ненасытный, ненаглядную в горючих объятиях; растопит он, варвар, уста алые на меду, на сахаре. От его поцелуев горит красна девица румяной зарей; от его приветов цветет красна девица красным солнышком. Без Змея красна девица сидит во тоске, во кручине; без него она не глядит на Божий свет; без него она сушит, сушит себя! А на самом деле у Огненного Змея голова шаром, спина корытом, и длинный-предлинный хвост — иногда до пяти сажень. Прилетая на свое место, он рассыпается искрами, которые вылетают как бы из решета, а летает он так низко, что бывает виден от земли не свыше сажени. Посещает он таких только женщин, которые долго и сильно тоскуют об отсутствующих или умерших мужьях.
Самого посетителя сторонним людям не видно, но в избе слышен его голос; он и на вопросы отвечает, и сам говорить начинает. Сверх того, посещения его заметны и потому, что возлюбленные его начинают богатеть на глазах у людей, хотя в то же время всякая баба, к которой повадился Змей, непременно начинает худеть и чахнуть (говорят: "Полунощник напущен"); а иная изводится до того, что помирает или кончает самоубийством (все случаи женских самоубийств приписываются Огненному Змею).
Есть, впрочем, средства избавиться от посещения Змея. Совестливая и стыдливая баба спохватится и обратится к колдуньям за советом, а уж те укажут, как узнать, кто по ночам приходит: настоящий ли муж или сам нечистый. Для этого они велят в то время, как избранница сидит за столом с Огненным Змеем и угощает всем, что он приносит и выставляет, уронить со стола какую-нибудь вещь и затем, поднимая ее, наклониться и поглядеть: не копытами ли ноги, не видать ли между ними кончика хвоста? Если затем окажется, что прилетевший подлинно нечистый, то, чтобы избавиться от него, надо сесть на порог, очертиться кругом, расчесать волосы и в то же время есть коноплю. Когда же Змей спросит: "Что ешь?" — надо отвечать: "Вши". Это ему столь не по нутру, что он попихнет в бок или ударит, но с того случая больше летать не станет.

Для девицы, зачарованной Змеем, существует надежный способ избавиться от лютых чар. Надо в безлунную ночь набросать в котел вещих трав: горечавки овечьей, чемерицы, ириса, донника — а под утро окатить себя отваром — и Змей навсегда забудет дорогу к дому. Но следует помнить: травы должны быть собраны только в русальную неделю, не раньше, не позже.
Ходят повсеместно слухи о том, что от Огненных Змеев женщины рожают детей, но большей частью недолговечных ("как родился, так и ушел под пол") или прямо мертвых.
Рождение уродов точно так же приписываются участию Змея, причем бабки-повитухи, которые ходили принимать таких детей, зачатых от нечистой силы, рассказывают, что дети родятся "черненькия, легоньия, с коротеньким хвостиком и маленькими рожками": кикиморы.
Бывали, по словам седой старины, и случаи, что родились от такой любви сразу по двенадцати змеенышей, до смерти засасывающих порождавшую их на белый свет красавицу. Сохранил народ в своих сказаниях вещую память и о таких детях, как Тугарин Змеевич, на которого перенесены были многие черты чудовищного отца.
На помощь прибегают шатающиеся по деревням странники. Они, от всех подобных проказ нечистой силы во образе Огненных Змеев, пишут на бумажках 40 раз псалом: "Да воскреснет Бог" — и велят надеть на крест и носить, не снимая.
Избавиться от огненного ЗМЕЯ, летающего к женщине, можно, если она как можно скорее вернет на место взятый ею предмет, в который превратился ЗМЕЙ; перекрестит крылья ЗМЕЯ, снятые им перед тем, как войти в дом; перевернет ногой все вещи в сундуке; обварит ЗМЕЯ кипятком. Женщина освободится от ЗМЕЯ, если будет окуривать себя своими волосами, если, сев ночью на порог у открытой двери, насыплет в волосы зерен и будет вычесывать их гребнем, сказав прилетевшему ЗМЕЮ, что вычесывает и ест вшей, а на вопрос ЗМЕЯ, можно ли есть вшей, она ответит: “А разве змеи живут с женщинами?” — и т.п., после этого ЗМЕЙ улетит навсегда или провалится сквозь землю; при этом может опалить женщине волосы, сильно ударить крыльями. ЗМЕЯ можно изгнать шумом, звоном, битьем в колотушки. Он не сможет войти в дом, если над очагом повесить траву валериану или если во дворе есть черная собака, которую ЗМЕЙ очень боится.

Сейчас в Иране является мифологическим покровителем ВДВ

Ночная фурия.
Пол: Мужской

скорость:неизвестна
размер:неизвестен

злобное пораждение молнии самой смерти. Не связывайтесь с этим драконом....
Если вы хотите выжить прячтесь и молитесь чтобы вас не нашли... (с)(Из книги "Классификация драконов" Учебное пособие для юных викингов.



Но если вы его не убьете, когда дракон попадет в беду, то, возможно,
вы обретете самого лучшего друга на свете
и совершите вместе много славных дел.